El arte del jardín chino es el más antiguo en la historia de los jardines. Su formación, el principio de su evolución se revela ya en torno al siglo XV a.c. como testimonia el ideograma repetido cuatro veces del carácter "mu" (cuyo significado es: árbol) encontrado sobre piedras de aquella época y cuyo significado atribuido es precisamente "jardín" o "parque".

¿Qué representa en sustancia el jardín chino?
El jardín para todos tiene los efectos de una obra de arte, hecho a mano, por un creador o artista; pero al mismo tiempo sus elementos son independientes del hombre, del artista, en cuanto poseen vida propia y pueden tener un curso evolutivo distinto con respecto a la idea inspiradora originaria.

Según Dusan Pajin, de la Universidad de Belgrado en Jardines, el jardín es creado a través de formas y convenciones pero, siendo testimonio de la evolución del paisaje pictórico, puede existir finalmente también en la naturaleza, de hecho, sin la intervención humana.

El jardín chino es, según Pajin, diseñado para ser percibido como una experiencia estética, para la producción del placer estético. El gusto es el resultado complejo de la particular valoración de cada objeto, en la contemplación del sabio, el que individualiza los signos del conocimiento y entra en comunión con las fuerzas misteriosas presentes en el jardín y su arquitectura.

En China se desarrollaron sustancialmente tres tipos de jardines.
1. Aquellos extensos, variados y exóticos, frecuentemente con efectos calidoscopios, se desarrollan mayormente en la esfera imperial y de la alta corte o de riquísimos hombres de negocio.

2. Un segundo tipo de jardín están ligados a templos también complejos, o a parques escenográficos.

3. Un tercer tipo, tal vez los más interesantes y variados, agrupa a el jardín de estudio, al jardín particular, hasta el jardín de lugar de encuentro y gimnasio de escritores, funcionarios de corte o artistas.

A partir de que uno de los príncipales fundamentos es la naturaleza, armonizarse significa permitir al orden natural de las cosas el permanecer, cambiando lo menos posible. Este principio se refiere sobretodo a las "venas del dragón", las corrientes de agua en el terreno, y a la construcción de las viviendas de los hombres en modo tal de tener alejada las malas energías. Por consiguiente las casas eran ubicadas cerca del agua, orientadas hacia el sur y adaptadas al lugar.

Con el correr de los siglos, la vida en China ha estado plena de incertidumbre, las invasiones, y las luchas de poder. Fue éste el motivo para que las personas buscaran ubicarse sobre las montañas, un lugar de particular belleza, tal de favorecer el regreso a la naturaleza.
En los jardines chinos, el observador puede descifrar toda una serie de mensajes visibles directos o indirectos, todo está arreglado en modo tal, que cada ángulo del jardín tiene algo que decir. La abundancia de imágenes que envuelven al visitante suscita una impresión despertando constantemente su atención.

La arquitectura china es sin excepciones de una rigurosa geometría, mientras el jardín está compuesto de formas libres y orgánicas.
Cada jardín tiene un nombre como cada obra de arte. En los jardines más grandes, normalmente separados en sectores, cada sector tiene un propio título indicativo. La atribución del nombre sigue un método definido, preciso, que toma principalmente un hecho literario, filosófico, y del arte tradicional.

La referencia al arte tradicional, así como el concepto de variación y copia en el arte chino, influencian también algunos proyectos de jardines. En ellos pueden coexistir citas o copias en miniatura de jardines antiguos o más famosos, en un juego calidoscopio de rebote.
En este sentido también el concepto del observador se pone como parte activa, en un juego de rebote con respecto al punto observado. El punto de observación en movimiento se asocia a un objeto fijo, mientras al contrario un objeto móvil (una secuencia, una avenida, un paisaje en movimiento) es asociado a un punto de vista fijo y estable. El jardín va a simbolizar la intrínseca unión de hombre-naturaleza, en una profunda fusión marcada por la inseparabilidad de la continua mutación del cambio y del objeto-sujeto.

Para definir los criterios estéticos de valoración del jardín chino, los especialistas han delineado dos parejas de conceptos fundamentales: sustancia (chi) y ornamento (wen), creatividad artística (kung-fu), y espontaneidad (tzu-jan).

Espontaneidad (tzu-jan) y autenticidad (chen) son los ideales que inspiran al artista. En el jardín chino la autenticidad es representada por la roca. De la mitad de la época de la dinastía T'ang (VIII siglo) la roca erosionada por el agua se hace un importante elemento del paisaje. Las rocas puestas en posición vertical constituyen verdaderos y propios monumentos, como las estatuas, frecuentemente puestas solitariamente sobre pedestales, diferente de las rocas puestas en modo horizontal o superpuesto.

La función del agua y de su trabajo de erosión sobre la roca es identificado con el concepto de potencia, como en el Tao:
"Nada debajo del cielo es más blando e inconsistente que el agua. Pero cuando encuentra objetos duros y resistentes ninguno de ellos le pueden resistir".